Un art martial d’origine chinoise classé dans les styles internes.

Sa genèse s'inscrit au fil des siècles, dans l'histoire et la culture chinoise, dans laquelle la philosophie a toujours eu une forte influence (taoïsme, bouddhisme). Il relève à la fois de l’art martial, des techniques de santé et longévité, de la médecine énergétique chinoise et de la méditation.
Taï Chi est le principe premier, universel, omniprésent, le grand jeu constant animant l'Univers, qui s'effectue selon des bipolarités YIN et YANG.Quand le principe vital se meut, s'ouvre et s'étend, il est YANG.

Quand il revient à la quiétude et s’intériorise, il est YIN. 
La pensée Chinoise, au lieu de constater des successions de phénomènes séparés, enregistre des alternances infinies d'aspects, où rien n'est figé, où tout est en perpétuelle mutation. Tout est éminemment concret, ressenti au plus profond de l’être et de sa chair, mais pas pour autant visible et tangible. Ces concepts résultent de l'observation empirique de la nature, de l'espace et du temps et structurent la vision chinoise du monde et de la société.
Il n'y a pas de séparation entre l'homme et son environnement.

       "Taï ji" ou "taï chi" signifie le faîte suprême, le fondement originel de l'Univer
symbole duquan       "Quan" ou "chuan" signifie le poing, la main, l'expertise, la réalisation, l'action.

Taï chi chuan est traduit par "boxe du faîte suprême", danse du Tao, "boxe avec son ombre", chemin de retour vers son origine.....

Le Tai Chi Chuan est un art martial d’origine chinoise classé dans les styles internes (nei jia) et en lien fort avec la philosophie taoïste qui le nourrit: le principe de l’« agir par le non-agir » (« wu wei »). Façonné par l'énergétique traditionnelle chinoise, qualifié de voie de santé et de longévité, libre de tout esprit de compétition, il est ouvert à toutes les personnes curieuses et émerveillées par les résonances de la Nature en nous.
Il ne s’agit pas d’une technique de duel mais d’un chemin d'accomplissement personnel, d’un combat avec soi même. Travail d’équilibre et de centrage entre Terre et Ciel, il nous convie par les gestes étudiés de l'enchaînement à découvrir nos potentiels et à oser les vivre en dissolvant les freins et les limitations avec lesquels nous nous sommes en partie construits.

L’enseignement

est axé sur la connaissance du corps en mouvement, l’enracinement, la rondeur et fluidité du geste qui se propage dans le corps entier. Les zones de tensions, de raideurs affectant les différents plans de l’être s’atténuent, la respiration devient tranquille et l’énergie vitale circule mieux. Le système nerveux se régénère, l’agitation mentale s’apaise. La rencontre avec SOI se produit.
L'exécution dans la lenteur permet une exploration très fine du corps, une conscience accrue des zones sourdes du corps, celles qui s'expriment souvent par la douleur. Des solutions en émergent. Coordination, sens de l'équilibre, schéma corporel ....
Réalisé dans la rapidité, il garde ses caractéristiques circulaires et spiralées, où flux et reflux du geste se succèdent à fréquence plus élevée. La rapidité et la puissance sont obtenues en mettant en avant l'entraînement de l'esprit (shen), de l'intention (Yi) et le souffle interne (Qi). Le pratiquant ne peut plus mentaliser et seule l'alternance du Yin et du Yang existe dans les mouvements, témoignage de ce rythme universel énergétique qui nous parcoure et nous donne VIE.